La liturgie est remplie d'expressions qui évoquent plus la mentalité du Premier Testament que la façon dont nous croyons aujourd'hui.
Il y a les "Souviens-toi Seigneur" (comme s'il avait besoin qu'on lui rappelle quelque chose!), les "Nous te supplions d'accepter ces offrandes" (il s'agit du corps et du sang du Christ!), etc.

Est-ce que les apôtres imploraient la bonté de Jésus? Sans doute n'avaient-ils qu'imparfaitement conscience de sa grandeur. Mais Jésus a dit: "Je ne vous appelle plus mes serviteurs mais mes amis (Jean 15,15)"

Quelle idée de Dieu est véhiculée par notre liturgie?
      Novembre 2008 - Commenter sur le blog

Certains charismatiques catholiques, du fait sans doute de leurs relations avec les évangéliques, chantent parfois des chants qu'on n'imaginerait plus chanter en paroisse...

Par exemple faut-il, comme le dit un chant, considérer que "Jésus a payé pour moi"? Avec en plus le double sens: "payer" au sens d'être puni; payer pour racheter les esclaves du péché que nous étions?
C'est là une approche qui date vraiment. La réalité théologique du péché demeure, ainsi que la puissance de la croix et de la résurrection; mais il est possible - et souhaitable - de les énoncer autrement.

Dieu nous aime, et veut nous montrer le chemin de vie: c'est l'amour jusqu'à la croix, comme Jésus nous l'a révélé, et grâce à l'aide de l'Esprit.

Dieu - Jésus est Dieu - n'a rien à payer à qui que ce soit: il ne doit rien au diable, par exemple. Et en plus, sa souffrance n'empêche pas que nous ayions éventuellement nous aussi à souffrir.
Mais elle nous révèle ce qu'est l'amour.
      8.10.08 - Commenter sur le blog

Au premier siècle de notre ère, les sacrifices étaient la manière habituelle de s'adresser à Dieu chez les juifs, et aux dieux chez les païens. Il est clair que ce n'est plus notre façon de nous adresser à lui.
Déjà dans l'Ancien Testament les prophètes expliquaient que Dieu préfère un coeur pur à tous les sacrifices. Et Jésus n'emploie pas le mot sacrifice à propos de lui-même, même si le contexte est celui de la reprise de la Pâque, Jésus étant le nouvel agneau, par conséquent "sacrifié".

La perception de la mort du Christ comme sacrifice, qui était nécessaire à l'époque pour faire la transition entre l'ancienne religion et la foi chrétienne, est maintenant une gêne, et n'est plus nécessaire.
Le mot "sacrifice" a pris de nos jours un sens relativement négatif, et surtout il peut bloquer notre perception de l'amour de Dieu.
Lorsqu'une mère explique à son enfant les sacrifices qu'elle estime faire pour lui, l'enfant ressent souvent cela négativement.

Heureusement, les chrétiens peuvent avoir aujourd'hui de Dieu une idée plus positive, Jésus étant le modèle de l'amour, qui va jusqu'à la mort par amour.
Dans cette approche, la croix n'est pas une offrande faite à Dieu - après tout Jésus lui-même est Dieu -, mais le témoignage par Dieu de ce qu'est l'amour, qui refuse la haine et la violence.

Lorsqu'on évoque Mère Teresa, Soeur Emmanuelle ou tant d'autres, on ne dit plus, comme on a pu le dire dans le passé pour d'autres saints, qu'elles se sont sacrifiées, mais qu'elles ont aimé, jusqu'à la mort.

Si la croix change tout, si elle nous permet de quitter nos absences d'amour (notre péché), c'est parce que la vie du Christ, dans tous ses aspects, nous montre le chemin et nous donne la possibilité de le suivre. C'est en cela qu'elle nous libère du péché originel.
Il s'agit d'une montée vers Dieu, commencée dans l'Ancien Testament et qui se poursuit.
Il n'est pas correct me semble-t-il de dire que "Jésus est mort pour nos péchés": il est allé jusqu'à la mort pour nous montrer ce qu'est l'amour. Et c'est sa résurrection qui nous montre le chemin de la vie.

La croix n'est pas un "sacrifice": elle est le modèle de l'amour, qui débouche sur la résurrection.
Comme il serait bon que nous ne vivions pas l'amour sur le mode du sacrifice, et que notre liturgie elle aussi quitte ce registre, pour parler de vie et de mort: d'amour.
(Voir sur ce thème, en page 2 d'Approches, deux citations de Bernard Sesboüé).
      13.11.08 - Commenter sur le blog